整理生命事務所

關於這一點我想用以下說明來闡釋。放下你的心，去睡覺，然後這個世界又在哪裡呢？...

物質不是別的東西，它只是停駐在一個點上的能量，物理學家們知道這個。在這只放在桌面上的咖啡杯里的，是一定量停駐在那裡的能量。

自由是種內在的感覺   它是選擇你要什麼的能力   它是知道你是這艘船的船長  ...

女性能量攜有「真正的無條件的愛」的潛能，這種形式的愛與充滿掌控欲與強迫性的愛截然相反，後者主要以約束與佔有對方為目的，而無條件的愛則意味著，知道對方是一個完全獨立的個體，應該自己做出抉擇。只有自己做出的抉擇才會導致內在成長與覺醒。真正成熟的母愛不會再強迫、支配與過度照顧自己的孩子，她打開籠子，讓鳥兒完全自由地飛翔。與此同時，這位母親會保持與孩子那深刻、共情的連結。

帶著衝突生活主要還意味著生命力的巨大浪費，這不僅是衝突本身造成的，還是試圖解決衝突的各種錯誤辦法造成的。當一個人在根本上處於分裂狀態時，他是不能將精力集中於任何事物上的，他總是企圖同時達到兩個甚至三個相互矛盾的目的。這意味著他不是分散了精力就是自己挫敗了自己的努力。犯前面一種毛病的人，像培爾·金特這種人物一樣，他們的理想化意象誘使他們相信，自己在各方面都高人一等。

向別人索取愛總是醜陋的。依賴別人、向別人索取什麼總是產生束縛、折磨、爭鬥。一個人對自己應該是充足的。我說靜心的意思就是這樣一個狀態：一個人對自己是充足的。你獨自變成了一個圓。你的曼陀羅（mandala）完成了。你試圖跟別人一起完成這個曼陀羅：男人跟女人，女人跟男人。有些時候兩條線會相遇，但是，幾乎在它們相遇之前，分離就已經開始了。你只有變成一個完美的圓——完整的，對自己是充足的——愛才會在你裡面開花。

理解不是開悟，懂點道理就說他開悟了，不要用功了，那是大錯特錯。理悟，遇到事情還是透不過去，沒用。如蒼蠅見血，馬上叮上去了，見境就動心了。如是這樣的話，臨濟祖師只要說一句就好了，為什麼還要說三句？ 禪宗也說法身邊事、法身正位、法身向上。從前古人根基厚，一點就知道了，繼而又綿密保護不肯放鬆。現代人保護不住，跟境界跑。他的錯誤在後邊，叫人不要用功了，不要打坐了。應該綿密保護，功夫要上上升進，覺受增長。

生命意義既可以成為人生旅程中的守護天使，也可以成為難以擺脫的惡魔，那麼顯然，瞭解生命意義的形成與來源就十分重要了。怎樣區別生命意義和其他意義？萬一人生領悟已經發生了重大偏差，要如何將它們導入正途？這是心理學要解決的問題，也是它有別於生理學和生物學的地方，它讓我們理解各種不同的「意義」，知曉它們如何影響人們的行為和命運。

我的經驗是：如果你能安靜下來，如果你能超越頭腦，而你的意識可以增加時，那你做什麼並不重要，你的行動一點都不是重點，只有你的意識才算數。行為是支微末節的事情，但目前為止，所有的宗教都在清算你做了些什麼，而非你的意識狀態是什麼。他們訓練你如何正確地行止，以及哪些事要戒慎。但沒有人對你說過，除非你的意識升起，否則你不可能真正虔誠。

人真的是無限的，但以為自己是相反的。要充分地安靜你的心智，然後發覺正貼在你心智後面的那個 —— 你的全知 (omniscience)。不論你在哪裡，你可以利用每一個事件、每一個關係來成長，就是不要停止追尋。尋求 (Seeking) 應該是件二十四小時不間斷的探索 (quest)，幾乎你所做的每一件事情都是不自在的，審視它並讓它走。每次當你看到非愛，就把它轉化為愛，只有當你是全然在愛 (all-loving) 時你才是自在的。

釋迦牟尼佛說法四十九年講無我，乃至我們的孔夫子也講毋意、毋必、毋固、毋我。無我，你問他看看，你無我，何以能夠說法？若說有我，常樂我淨，常樂我淨也不是空，那不是玩弄自己？年輕人講得很對，非常簡單，這是我呀！我就是我嘛！說起來好像蠻簡單，我就是我。你哪裡有我？處處無我。

分離有它自身的美，就像會合一樣；我沒有看到分離的任何錯誤。分離有它本身的詩，一個人只是必須學會它的語言，一個人必須要活過它的深度。那麼，從悲傷本身會產生出一種新的喜悅……它看起來幾乎是不可能的，但是它的確會發生。我知道。那就是今天早上我所談論的。我談到我外公的死亡。那是一次徹底的分離。我們不會再見面，然而它裡面有一種美，通過復頌那段咒語，他讓它變得更美。他讓它更像祈禱……它變得芬芳四溢。　

你能想像海洋是無限的嗎？那麼我們，本質 (beingness) 之洋，把自己想像成是那些小小圓圓我們稱之為水滴的極小部分，而這水滴說：「我和那滴水滴以及其它所有水滴是分離的。」這就是由想像所形成的小小圓圓海洋的一小部分，稱自己為水滴的情形。

長遠的未來有更多的變數並且更難預測，因為愈遠的未來，含納的「可能性」的數量愈多；在此刻與彼刻之間，你能選擇的路徑數量增加。每一個你做的決定都會改變最終的結果。

佛陀的發現是：渴愛的真正起因在於感受，這個發現是佛陀給予人類最珍貴的禮物。他的這個發現給了我們一把鑰匙，得以打開自身內的解脫之門。其他人則宣告六入緣愛 (salayatana paccaya ta ha)；佛陀發現且說明瞭受緣愛 (vedana paccaya ta ha)，它意謂著不淨雜染產生在感受層面，而且是對感受而起的反應。而如果渴愛的生起是對感受的反應，那麼理所當然地，要直探渴愛的根源並根除渴愛，就必須要瞭解感受，體驗感受，知道感受如何引起貪與嗔，並且要有智慧知道如何利用感受來根除渴愛。

一位真正的禪修者，是在改變了自己後，才會試著改變世界。也許他的行為只不過是用一個微笑代替皺眉，但那個微笑如果是打從心裡的真正微笑，它也許會產生深遠的回響。從另一方面來說，如果一個微笑只不過被用來掩飾內心的緊張，那它就毫無價值。

生命並不無聊，但是頭腦是無聊的。當我們創造出這樣—個頭腦，這樣—個強烈的頭腦時，它會像長城一樣地圍繞著我們，允許生命進入我們的內在。它讓我們失去和生命的聯繫。然後我們會變得孤立、封閉而沒有任何對外的窗口。當你生活在監獄牆壁的背後，你不會看到清晨的太陽，你不會看到飛翔的鳥兒，你不會看到夜晚的天空裡充滿了星辰。

接著這些光之存在們開始分享一段清楚的緊急訊息。藉由我，祂們先提到我們所有人是多麼珍貴、多麼受到愛護，但是如果我們要以人類個體的身分存活下來，我們得要改變自己的頻率，從恐懼轉向愛。這些光使具有極大的慈悲，並表示祂們正藉由我以形成祂們與在場人士的連結，以提供祂們的協助，幫助我們達成這次的轉化。在祂們藉著我說話的時候，我的聲音有著截然不同的聲調與韻律。這樣的感覺滿奇特的，但沒有不適。

在那段早年的時光裡，我是那樣地孤伶伶一個人，最後我開始享受起來，那真的是一件喜悅的事。孤單不是我的詛咒，事實證明它是一項恩寵，我開始享受一個人，並感到一種怡然自得的滿足，沒有倚賴著任何人。我素來對遊戲就沒有興趣，理由很簡單，自孩提時代，我就沒有玩耍的機會與對象，我仍可看見自己小時候只是靜靜坐著的樣子。

真理雖然頓達，此情難以卒除。
須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。豈可一生所修，便同諸佛力用？

但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之。即臨命終時，自然業不能系。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。