愛是靈性成長上的一個必要，除此之外，愛還兼具鏡子的功能。除非你從一個愛你的人眼中看見自己的樣子，不然你很難瞭解自己，正猶如你必須照鏡子才能看見你肉體上的面貌，你必須看著愛的那面鏡子，好認清你靈性上的面貌。
愛是一面靈魂的鏡子，它滋潤你，整合你，使你為內在的旅程做好準備，它提示了你本來的面目。
在深刻的愛當中，會有些片刻你瞥見自己本來的面目，雖然那些瞥見只是一種反射的呈現。好似在滿月的時候，你看見月亮被映照在湖面上，在靜謐的湖中，愛正像是一面湖，反映在湖上的月亮是探索真正的月亮的開始，倘若你連湖面上的月亮都沒見過，你或許一輩子都不可能去找尋真正的月亮。你會一再一再地在湖中找月亮，因為一開始時你會以為真正的月亮在湖中，在湖底深處的某個地方。你會不斷地潛入湖中尋找，但每次都無功而返，你不會在湖中找到月亮的。
於是有一天，你才明白或許這個月亮只是一個反射，那是一個很大的洞察，那時候你可以向上看，如果這是個反射，那真實的月亮在哪裡？
如果那是個反射的話，你必須循相反的方向看去，反射的月亮在那裡，在湖的深處。那真實的月亮必定是在湖的上方某處，生平第一次，你往上看去，於是旅途正式展開。
愛為你帶來靜心的瞥見，一如湖中反射的月亮，即使它只是反射，並不是月亮本身。所以愛永遠不會滿足你，事實上，愛會令你愈來愈不滿足，愛會令你逐漸意識到什麼才是有可能的，但它不會將答案直接送到你面前。它會挫折你，唯有在深深的挫折中，你才有可能轉身朝向真實的自己。
唯有在愛當中的人明白靜心的喜樂，那些未曾愛過、未曾在愛中遭受挫折的人，那些未曾潛入愛的湖中尋找月亮、未曾嘗過失望滋味的人，將永遠不會往上看到天空中真實的月亮，他們永遠不會意識到真實的月亮。
一個能夠去愛的人遲早會是個有宗教性的人，而不能夠愛的人，例如一個除了權力什麼都不愛的政客，就不可能具有宗教性。或者，一個對金錢執著的人，嗜錢如命的他只知道一種愛，那就是對金錢的愛，他不可能具有宗教性。
基於很多因素這樣的人不可能具有宗教性，因為金錢可以被佔有，你可以擁有金錢，可以佔有金錢。要佔有金錢很容易，但要佔有一個你所鍾愛的人很難，事實上你無法辦到。你會試圖佔有，但是你如何佔有一個活生生的人？這個活生生的人怎麼樣都會反抗，他會反抗到底，沒有人會希望失去他的自由。
愛並不如自由來得有價值，愛是一種很高的價值，但它的價值不比自由高，所以人們會想要愛，但卻不想受限於愛，於是你遲早會覺得挫敗。你試圖佔有，你愈試圖佔有，愛就愈不可能發生，而且對方會開始漸漸疏遠你。你愈不佔有，你反而覺得與對方更靠近。如果你一點都不佔有，如果兩個人之間有自由在流動，那愛必定是深濃的。
首先，想佔有一個人的企圖注定會失敗，在那樣的挫敗中你會被丟回到自己。其次，如果你已經學會不去佔有別人，如你已經懂得自由的價值比愛更高，自由的價值比愛高得太多，那麼遲早你會發現自由將帶引你回到自己，自由將會是你的覺知，你的靜心。
自由是靜心的另一面，你可以從自由而開始覺知，或是從覺知而開始經驗到自由，它們是一起的。愛則是一個隱微的包袱，但它是很根本上的經驗，對成熟來說它是非常本質的。
馬葛力·威廉斯 (Margery Williams)有一本美麗的著作《兔寶寶》 (The Velveteen Rabbit)，當中對於經由愛所揭示的真實 (realness) 有精辟的闡述。
「什麼叫真實？」有一天兔寶寶問了這個問題，「那是指你裡面有個東西在滋滋作響，還有你身上帶了根把手嗎？」
「真實跟你長的樣子沒有關係。」木馬說。
「那是某個發生在你身上的事，當一個小朋友愛你很久、很久的一段時間，他不只是跟你玩而已，他真的很愛你，於是你就變成真實的了。」
「那樣會痛嗎？」兔寶寶問。
「有時候會的，」木馬回答，以他一貫的真誠說：「當你是真實的時候，你不會介意會痛。」
「那是一次就發生完畢，就象上了發條一樣；還是一點一滴慢慢發生的？」
「那不是發生一次就結束的。」木馬說。
「要花很長的時間，你才會變成那樣。所以說真實不常發生在容易壞掉的人或是長尖角的人，還有需要被悉心照料的人身上。一般說來，當你真實的時候，你大部分的毛髮已經脫落、眼珠子掉了、手腳松落、衣衫不整。可是這些事一點都不要緊，因為一旦當你真實的時候，你怎麼樣都是美的，除了在不懂的人眼中看來之外……一旦你真實的時候，你不會再變回不真實，真實永遠存在。」
愛使你真實起來，不然的話你會一直活在夢幻當中，而其實裡面什麼都沒有。愛賦予一個實體，使你整合，使你歸於中心，然而那樣你只達到你旅途的一半，你必須在靜心、覺知中完成另一半的旅程。愛為你鋪好其中一半，它是開頭的那一半，覺知負責結束的那一半，在那兩者當中你觸及到神，在愛跟覺知這兩個堤岸當中，你的存在之流得以流動起來。
不要躲避愛，去經歷它，體嘗它所有的苦痛，是的，你會很痛，但是當你在愛當中的時候：痛是沒有關係的。
事實上，那些痛會使你更加有力量，有時候那真是痛得不得了，但那些傷口的存在是必要的，它們激發你、挑戰你，好讓你清醒一點；所有危險的處境都是必要的，它們讓你更加警覺。愛鋪好基礎，在愛的土壤中，靜心的種子得以成長——也唯有在愛的土壤中才得以成長。
所有基於恐懼而逃離世界的人絕對無法體驗靜心，他們可以一起在喜馬拉雅山的山洞里打坐個好幾世，然而他們體驗不到靜心。要他們體驗靜心是不可能的——他們從沒辦到過，除非他們已從這塵世中有所體會，並鋪好土壤，而只有愛可以作為靜心的土壤。
所以我堅持不要棄俗，而是待在世間，面對挑戰，迎接它所帶來的危險、痛苦、傷口，去經歷它，不要閃躲，別想尋找捷徑，因為捷徑並不存在。那是一個掙扎、費力的過程，是一個在上爬的任務，但那正是一個人爬到頂峰的方法。
那喜悅將會遠遠大於你直接被一架直升機將你載到山頂來得多，因為如果是那樣的話，你人是到了山頂，可是你並沒有成長，所以你也感受不到喜悅。只要想想那個差別，你試著攀登聖母峰，那是很危險的一件事，你隨時可能死在路上，你很有可能根本到不了那裡，四處都布滿危機，死神在你每一個步履下等待著你，太多的陷阱、太多的狀況會使你最後到不了山頂，也許你只有百分之一成功的機會。
可是當你離頂峰愈近，你會愈感到快樂，你的靈魂展翅翱翔，成功不是憑自從天而降，而是你掙來的，你為它付出的代價愈高，你就愈能享受你的成功。然後再想想，你也可以被直升機放下山頂，站在那上面只會使你看上去很拙、很蠢——在那裡你能做什麼？幾分鐘之內你就差不多想走了，你會說：「我已經看過了！這根本沒什麼嘛！」
旅程是代表著一個目標要達成，目標不是在終點那裡等著你，是旅途中的每一步造就了目標，旅程的本身正是目標，它們不是分開的兩件事，終點與過程並無不同，終點在沿途上隨處可見，過程中每一處都是終點。
所以絕不要錯過任何機會，活過、全心全意地活過，負起責任，願意承諾去承擔事情，別當個儒夫，面對生活，去經歷生命，然後慢慢地、慢慢地，你會愈來愈清楚自已。
沒錯，會花不少時間。木馬是對的：「一般說來，當你真實的時候，你大部分的毛髮已經脫落、眼珠子掉了、手腳松落、衣衫不整，可是這些事一點都不要緊，因為一旦當你真實的時候，你不可能是醜的，除了在不懂的人眼中看來之外……一旦你真實的時候，你不會再變回不真實，真實永遠存在。」它是永遠的。
只是，一個人必須去付出努力，讓我再說一次：生命中你不可能憑白得到任何東西，假設你得到了，那也毫無用處，你必須付出代價，你付出的代價愈高，得到的就愈多。如果你能用你全部的生命在愛當中冒險，你所能成就的將是非凡的豐盛。
愛會將你送回給你自己，給你一些靜心的返照，你第一次對靜心的驚鴻一瞥發生於愛當中，接著你會有很強烈的渴望，想要將這些短暫的體會變成是一種狀態，而不只是瞥見，好讓你能永遠永遠地活在那樣的境界中，愛使你體嘗到靜心。
初嘗三摩地、狂喜的體驗來自愛與高潮的經驗，那會令你更加飢渴，因為現在你知道什麼是有可能的，平庸的經驗不再能滿足你，神聖已經穿透你，神聖已進入你的心。神已經碰觸到你的心，你感受到那個碰觸，現在的你只想永遠的活在那個片刻中，你希望那個片刻變成是你全部的生命，會的——因為除非那變成是你全部的生命，否則你不會滿足。
愛會帶給你喜悅，而另一方面，愛會令你對永恆的喜悅產生渴求。