許多人喜歡說他們知道……但事實上,這種知道只是染污的心,它引導你去認知,然後你被所認知的東西迷惑或者陷入其中。你錯誤地以為你是在「知道」,其實你是在繁衍造作,因為你沒有覺知心的活動,沒有覺知在思想的心。
「知道」和「誤以為知道」不可能同時發生。「知道」是本然的「知」元素的作用。它僅僅只是知道其他的東西而已。換句話說,它沒有知者的形式或活動。只有被知道的感覺或情緒,它時時刻刻生起、滅去、變化。然而,大 多數人會執著於行法一一五蘊(saikhāra – 5 khandha),即身和心,也即感受、思想、分析、考慮、批評,它們生起並滅去,老、病、死,他們相信這就是他們或他們的,或他們就是這一切事物。
如果有知者的感受、情緒或活動,有意向、決意或企圖去知道或去看見心,並在那樣的知道中有念頭或造作,那麼這個知道就是受染污的心。它不是本然的「知」元素(visankhāra,無為法)。
修行的方式是自然地「知道」,不要讓自己捲入知道中。
首先,閉上眼睛一一有些人會看到黑暗,有些人會看到光,有些人會看到顏色。只是覺知這些東西並以之作為基礎,然後省思黑暗或光明自己不會思想、分析或思考,但是有個你在思想、分析、考慮、批評、嘗試、努力、探索、煩惱、疑惑、鬱悶,想成為這樣或那樣的人,有感受和情緒。只是要知道這些情況。那個不斷在當下繁衍造作或顯示所有這些活動的你,不是知者。要有新的理解,你是在每一個念頭和感覺中被知道的事物。本然的知元素,它只是知道一切。它無相亦無形,它不需要住留的地方,它不顯示任何可被知道的行為。它只是如其本來地知道一切。
當你睜開眼睛的時候,只是要知道你周圍的一切,並以之為基礎,省思你周圍的自然界不會思想,不會繁衍造作,不會抱怨,不會在心裡說話,不會嘗試,不會努力,不會想要這個或那個;只有你是那個身處在你周圍的一切中一直獨自思想和繁衍造作的人。然後持續在當下的每一個念頭和感覺中如其本來地知道你自己一一就和你閉上眼睛時一樣。
不要把你的自我帶入知道之中,而是讓你的自我成為能夠在每個念頭和感覺中所被知道的。本然的「知」元素會如其本來地知道一切事物,除了在你睡覺的時候。如果「正念」丟失了,你會忘記知道。如果你沒在睡覺,要擁有正念,除了知道你當下正在做的事情,不要忘記還要在當下每個心瞬間的每個念頭和感覺中,不斷如其本來地知道你,而不要有成為你或成為知者的行為。
只是如其本來地知道當下的一切,因為「知」元素沒有形式,也不是作為知者的你,所以它不能對所識知的感受或情緒做任何事情。當你修習不帶有造作的念頭去知道一切,或不帶有任何情緒去知道的時候,你不要有誤解。一般來說五蘊總是被染污的(saikhāra,行法)。通常,當我們的眼睛接觸到東西時,我們會繁衍造作。然而,「知」元素的本質是在當下如其本然地只是知道。它不能對所知道的事物做任何事情,因為它無形無相。
當你覺知到什麼的時候,你會試圖讓你的心靜下來或空掉,你會陷入平靜的狀態中,或者你會催眠自己來壓制你的念頭。然後,你將不會接受在當下發生的感受、念頭或情緒的真實本質,因為你執著於五蘊,執著那個感受、思想或有情緒的你,就好像那是你或你的,或者是在五蘊里有一個你。
每當有外緣接觸眼、耳、鼻、舌、身和心,就一定會有感受、思想和情緒,因為那是五蘊也就是生命——一定會有快樂、痛苦,善(kusala)、惡(akusala),美德、劣德,愛、恨,滿意、不滿意,這些是五蘊。它們應是在當下被如其本來地知道的事物。
不要把你自己帶入知道。你是在每一個思想、考慮、造作或活動中被知道的事物。完全地知道你自己,包括身和心一一任何不是身體的感受或情緒,它們是心一一感受 、思考、情緒、快樂、悲傷、滿足、不滿足、輕鬆、舒適等等。如其本來地在每一個當下知道這些感受和情緒。
不是你知道這些事情,而是「知」元素,對當下每個心瞬間的所有事情,它只是如其本來地知道。「知」 元素不會是滿意的或不滿意的;它不能抓住任何東西;它不能努力放下任何東西。它只是知道一切……如其本來。如果有執著、評價、重視、滿意或不滿意的作為或感受或任何情緒——這些都只是要被知道的事物。 「知」元素不能做任何事。它只是知道……。「如果有任何行為要去放下什麼,那是應該被知道的行為。」
你不能帶著你的自我去涅槃,因為那是我(atta) 。為了達到涅槃,你必須放下它。事實上,如果你把身體分析成不同的元素,你會發現裡面沒有你。心是主觀的一一始終在生起和滅去。在心裡面沒有你。大多數修行者都錯誤地將被識知的身體和心/識當作是自我。
然後你將會努力將你自己帶入知道、放開或出離,以便能讓你感到自在、從苦中解脫或到達涅槃。但你並沒有真正放下自我。你會無休止地為你的自我奮力尋找出路。你將把你的自我帶入「做」中,以得到某些東西或成為某些東西。如果你努力去做某事,那不是「法」。「做」是「法」的反面。它阻擋了涅槃。當你被告知要停下來時, 你會努力停下來;所以這又是一個做一一你做停下來的行動。這不是「法」。當你被告知只是知道一切,你會將你的自我帶進知道。當你被告知要放下時,你會將你的自我帶入放下,因為你想要獲得涅槃。
所以這樣就有了作為知者的你,和作為被知道的事物的一部分的你。你忍不住喜愛好的、憎惡不好的。你不能只是如其本然地知道一切,因為這裡面有你是知者和作者。
有一個解決辦法。你必須把你的理解顛倒過來,以得到正確的領悟。你的身和心有感受或情緒,這些是被知道的事物……如實地不斷在當下知道它們,沒有自我、沒有知者的活動。在任何一個心的瞬間,當只有被知道的事物、感覺或情緒,而沒有自我、知者或作者的活動時,你會發現本然的「知」元素,它像虛空一樣是空的。它沒有邊界,它無形亦無相,它不需要一個地方住留。它是法界、涅槃界。